Nesmrtelnost (1)

Nesmrtelnost (1)

První část překladu pojednání Immortality z knihy Svámí Nikhilánandy: Man in Search of Immortality

 

Někdy v průběhu vývoje myšlení na lidské úrovni, kdy si člověk uvědomil sám sebe, si v té či oné podobě položil tři otázky: Kdo jsem? Odkud jsem přišel? Kam jdu? Tyto otázky zůstávají věčnými otázkami člověka.

Zdá se, že víra v nesmrtelnost duše, její popírání a lhostejnost či agnosticismus jsou stejně staré jako lidské myšlení. Například jedna z upanišad - filozofická část véd, která obsahuje nejstarší záznamy indoárijských náboženských a filozofických spekulací - uvádí, že hmotný vesmír na počátku neexistoval a že jména a formy vznikly z neexistence[1]. Škola indické filozofie čárváka, která přijímala smyslové vnímání jako jediný platný důkaz skutečnosti, popírala existenci duše i Boha. V jiné upanišadě[2] říká žák svému učiteli: "Je známá pochybnost o člověku, když je mrtev; jedni tvrdí, že existuje, druzí, že ne." V této otázce se žák obrací na svého učitele a říká: "Co je to člověk? Hledá odpověď na tuto pochybnost.

Na druhou stranu je víra v pokračování života po smrti velmi rozšířená, možná více než nevíra nebo pochybnosti. Vyznávají ji obyčejní lidé, filozofové, myslitelé i náboženští mystikové. Dítě, kam až jeho paměť sahá, považuje život za samozřejmost; o faktu smrti musí být poučeno. Říká se, že osoby páchající sebevraždu často činí poslední zoufalý pokus o záchranu života. Moderní skepse je výsledkem zkoumání fyzikálních věd, i když mnozí významní vědci myšlenku nesmrtelnosti neodmítají. Celková filozofie života odvozená ze zkoumání fyzikálních věd, kterou lze nazvat scientismem, prosazuje ateismus. Takové myšlení vzniklo v šestnáctém století a široké uznání získalo od druhé poloviny devatenáctého století, kdy Darwinova evoluční teorie ovládla mysl intelektuálů. Je možné, že někteří lidé, kteří chtěli popřít Boha a duši, aby si mohli užívat co největšího pozemského štěstí, přivítali zákon evoluce jako skutečný dar z nebes, potvrzení k vedení života bez Boha. Studium evoluce však odhaluje kontinuitu života. Princip života je nezničitelný. Čelil mnoha výzvám vnějšího světa - krutému chladu, úmornému vedru, různým překážkám ve vodě, na souši i ve vzduchu, povodním, epidemiím a válkám - ale přežil. Vždy se nějak přizpůsobil novým situacím tím, že změnil vnější formy. Charles Darwin hovoří o evoluci fyzických struktur prostřednictvím takových systémů, jako je adaptace, přírodní výběr a boj o existenci. Ani on, ani Thomas H. Huxley nepopírali kontinuitu života.

Pokud jde o celkový obraz vesmíru vytvořený vědeckým bádáním posledních tří set let, zdá se, že závěr je, že jde o hmotu v pohybu. Toto tvrzení je možná příliš zjednodušující, nicméně v podstatě pravdivé. V takovém světě není místo pro inteligentního Stvořitele, ani za vesmírným procesem není žádný konečný účel. Fyzikální zákony jsou lhostejné k duchovním nebo morálním hodnotám. Věda tak implicitně narušila samotné jádro náboženství a učinila život v jeho středu prázdným. Morálka se stala závislou na individuálním vkusu, výrazem našich sympatií a antipatií. Dobré je to, co uspokojuje naše touhy, a zlé je jeho opakem. To v žádném případě nepopírá četné výhody, které věda lidstvu poskytla. Vědecká metoda uvažování poskytuje uspokojivé vysvětlení mnoha přírodních událostí, pro které se v předvědeckých dobách hledaly nadpřirozené faktory. Technologie se obdivuhodně zasloužila o řešení problémů špatného zdraví, chudoby a negramotnosti a téměř zlikvidovala vzdálenosti. Věda je však pouze prostředkem k dosažení cíle. Cílem člověka by měl být rozvoj jeho duchovních schopností prostřednictvím zdravého těla a mysli a stabilní společnosti.

Věda podává různé interpretace člověka. Člověk je fyzikální a chemická entita a řídí se přírodními zákony. Kombinací určitých prvků vznikl život. Podle biologů je člověk jedním z živočichů; stejně jako oni se živí, roste, rozmnožuje a žije na zemi. Sociologové studují člověka jako individuum ve vztahu k ostatním lidem, obdařené určitými sociálními a kulturními charakteristikami. Freud hovoří o člověku v termínech libida neboli sexuálního pudu. Žádné z těchto vysvětlení není zcela chybné, ale všechna jsou nedostatečná. Vynechávají důležitý prvek člověka - jeho duši. Stručně řečeno, lidé ovlivnění fyzikálními vědami se domnívají, že člověk je psychofyzický komplex a může mít duši.

Materialistické a mechanistické výklady člověka roztříštily a učinily z něj prázdný život. Pocit frustrace moderního člověka zachytil citlivý básník T. S. Eliot, který píše:

Jsme dutí lidé

Jsme vycpaní lidé

opírající se o sebe

Hlavičky naplněné slámou. Bohužel!

Naše vyschlé hlasy, když

spolu šeptáme

jsou tiché a bezvýznamné

jako vítr v suché trávě

nebo krysí nohy nad rozbitým sklem

v našem suchém sklepě

 

Tvar bez tvaru, stín bez barvy,

paralyzovaná síla, gesto bez pohybu...[3]

 

Indická básnířka Sarojini Naidu vyjádřila prázdnotu života následujícími verši:

 

Sen ustupuje snu

svár následuje svár

dokud smrt nerozplétá

síť života[4].

 

Mnozí seriózní vědci se však k učení o nesmrtelnosti přiklánějí. Vyznávají, že poznání duše je mimo oblast vědeckého zkoumání, které je závislé na smyslových datech a na nich založeném uvažování.

Touha po nesmrtelnosti je zřejmě vlastní lidské přirozenosti. To, že lidé touží po nesmrtelnosti, dokazují tím, že plodí děti, vytvářejí umělecká díla, staví pomníky nebo se věnují vědecké práci. Na kameny nebo do kůry stromů se zapisují jména, aby se zvěčnila památka i obyčejných lidí, kteří nemají nárok na to, aby si je někdo pamatoval. Cowper si takového nápisu všiml a napsal:

 

Tak silná horlivost zvěčnit sebe sama

bije v hrudi člověka, že i několik,

pár let, vydobytých z propasti, která se hnusí

prázdného zapomnění, zdá se být slavnou odměnou,

i pro klauna[5].

 

Na rozdíl od fyzikálních věd podává náboženství duchovní nebo sakrální výklad člověka a vesmíru.

Jedním z předpokladů náboženství je přežití duše po smrti. Taková víra slibuje věřícím věčné štěstí a mír. Ve skutečnosti, pokud duše nepřežije smrt, kdo se bude těšit z odměn náboženství? Morální základ života je založen na víře, že duše existuje i po smrti. Život na zemi je krátký. Člověk nemůže v krátkém období mezi narozením a smrtí prožít všechny důsledky svého jednání.

Starý zákon se zmiňuje o vzkříšení, ačkoli židovští proroci dávali přednost Bohu a jeho svatosti, moci a spravedlnosti. Hebrejská proroctví jsou zaměřena na Boha. Apokalyptická vize nesmrtelnosti se proměnila v náboženskou doktrínu mnohem později, zejména ve spisech Maimonida (1135-1204 n. l.). K této proměně přispělo mimo jiné helénistické a východní myšlení a Plotinova filozofie.

Ježíš byl nepochybně od chlapeckých let obeznámen s vírou svých židovských předků ohledně posmrtného života duše a hovořil o životě po smrti v nebi nebo v pekle. Ale to, co se stalo tři dny po ukřižování, čehož byly prvními svědky zarmoucené ženy, které se v úzkosti vydaly k hrobu, aby pomazaly Ježíšovo tělo, učinil pevným pilířem křesťanství svatý Pavel. Zoufalství nad smrtí se změnilo v naději na věčný život. Vzkříšení s příslibem nesmrtelnosti duše bylo formálně přijato jako hlavní dogma křesťanství a začleněno do Nicejského vyznání víry v roce 325 po Kristu. To, co bylo intuicí židovských proroků, se stalo velkou oporou křesťanství.

Hinduismus, jedno z hlavních východních náboženství, věří v nesmrtelnost duše a její nevyhnutelný důsledek, učení o znovuzrození. Tyto koncepty silně ovlivnily myšlení nesčetných milionů hinduistů. Nesmrtelnost a znovuzrození jim vysvětlují současnou nerovnost mezi lidmi, ukazují jim cestu k budoucímu zlepšení jejich údělu a ujišťují je o konečném osvobození od bolesti a utrpení života.

Nesmrtelnost, jak ji chápou hinduisté, není dogma, ale metafyzická pravda založená na přímé zkušenosti. Písma a úvahy ji naznačují, ale nesnaží se ji přesvědčivě dokázat. Pojem nesmrtelnosti je úzce spjat s povahou duše a Nejvyšší skutečností neboli Božstvím. Nejprve se budeme zabývat povahou Skutečnosti.

Védští věštci objevili věčnou jednotu bytí, která "drží v objetí vše, co vzniklo". Skutečnost je „bezešvý oděv“, který zahrnuje nadlidské, lidské i podlidské bytosti. Proniká celým vesmírem, tvoří nejvnitřnější podstatu všech stvořených bytostí, a přesto vše přesahuje. Jako Skutečnost stojící za vesmírem se nazývá brahma a jako nezničitelný duch v člověku átman.

Brahma je ve Védách popisováno ze dvou hledisek: akosmického neboli transcendentálního a kosmického neboli fenomenálního. Z transcendentálního hlediska je nepopsatelné slovy a nelze jej charakterizovat žádnými orientačními znaky či atributy: Nemožnost poznat brahma jakýmikoliv lidskými prostředky vyjadřuje známá védantská formule: „... odkud se slova spolu s myslí odvracejí.“[6]: "Neti, neti "[7] - "Ne toto, ne toto". Když se mluví o brahma neboli čistém vědomí, používají upanišady obvykle techniku negace. „Které nelze spatřit ani uchopit, které nemá kořen ani atributy, oči ani uši, ruce ani nohy ... které je nepomíjivé a je zdrojem všeho bytí.“[8] Je neznámé a nepoznatelné pro konečnou mysl a osvícení vidoucí jej zakoušejí v hlubinách meditace. Jediné, co lze o brahma prohlásit, je „existence“, aby se rozptýlila představa, že je neexistující nebo prázdné.

Z relativního hlediska však Védy připouštějí empirickou realitu fenomenálního vesmíru a mnohost tvorů. Je zřejmé, že neaktivní duch bez atributů nemůže být stvořitelem ani předmětem modlitby a uctívání. Nelze s ním navázat žádný vztah. Je příliš vznešený na to, aby jej konečná mysl mohla pochopit. Člověk však touží poznat stvořitele vesmíru. Jako oběť strachu, frustrace a utrpení potřebuje spasitele a osobního boha, který je laskavý a soucitný a k němuž může pozvednout ruce pro pomoc ve chvílích stresu a zkoušky.

Tyto potřeby uspokojuje védské pojetí sagunabrahma neboli brahma s atributy, který je stvořitelem, uchovatelem a ničitelem vesmíru. Je to osobní bůh, "Vládce všeho, pán, vládce všeho".[9] "Všude jsou jeho oči, všude jsou Jeho ústa, všude jsou jeho paže, všude jeho nohy."[10] "Pod mocnou vládou tohoto Neměnného se Slunce a Měsíc drží ve svých pozicích; pod mocnou vládou tohoto Neměnného si nebe a země udržují své pozice; okamžiky, dny a noci, čtrnáctidenní, měsíční, roční období a roky se drží ve svých pozicích."[11] Jeho láska k tvorům nezná mezí. On je všeodpouštějící Otec, všesoucítící Matka a věčně trpělivý Učitel. Neznepokojují ho dobré ani zlé skutky člověka. Člověk na světě jedná správně nebo špatně pod vlivem kouzla klamu. Když je klam zničen poznáním Boha, zjeví se Bůh jako slunce, když zmizí mraky. 'I ten nejhříšnější člověk, pokud Mě uctívá s neochvějnou oddaností,'[12] se stane svatým. Brzy se stane spravedlivým a dosáhne věčného pokoje."[13]

 


[1] Čhandogja upanišada VI.ii.I.

[2] Katha upanišada I.i.20.

[3] Z ‘The Hollow Men,’ Collected Poems, London, Faber and Faber.

[4] Citováno z paměti.

[5] Citováno z paměti.

[6] Taittiríja upanišada II.ix.1.

[7] Brhadáranjaka upanišada IV.iv.22.

[8] Mundaka upanišada I.i.6.

[9] Mándúkja upanišada VI.

[10] Švétášvatara upanišada III. 16.

[11] Brhadáranjaka upanišada III.viii.9.

[12] Bhagavadgíta IX.30.

[13] Tamtéž IX.31.