Nesmrtelnost (2)

Tito brahma, s atributy a bez atributů, aktivní a neaktivní, nejsou dvě oddělené entity, ale dva aspekty téže Skutečnosti. Jsou jako oheň a jeho schopnost hořet nebo drahokam a jeho lesk. Zatímco aktivní při stvoření a řízení světa, skutečnost se nazývá brahma s atributy neboli osobní bůh. Když je nečinný, nazývá se čistým duchem bez atributů. Je to tatáž voda, ať už je klidná, nebo rozbouřená vlnami. Brahma se jeví jako osobní bůh prostřednictvím síly, která je mu vlastní a nazývá se májá, jakési metafyzické nevědomí, které nejprve zakrývá transcendentálního ducha a poté promítá vesmír. Je to jakési zapomnění, které na člověka sestoupí, když usne, a pak vidí sny. Mája je pro konečnou mysl nepochopitelná, neboť sama konečná mysl je jí projektována a funguje v relativním světě. Učení o máji ve skutečnosti učí, že v srdci skutečnosti se skrývá velké tajemství, které způsobuje, že se jedno jeví jako mnohé, a které, ačkoli je bez motivu a transcendentní, promítá svět jmen a forem a vytváří představu dobra a zla, bolesti a slasti, života a smrti a dalších dvojic protikladů. Védánta zdůrazňuje, že podmíněnost čistého ducha májou je zdánlivá, nikoli skutečná. I když je brahma považováno za stvořitele a strážce, zůstává nedotčeno činností jako poušť vodou z přeludu. Védánta připouští skutečnost stvoření, ale nikoliv akt stvoření. Iluzorní přelud je faktem, ale poušť se nestává přeludem. Všechny vody přeludu nemohou smočit jediné zrnko písku v poušti. Když oddaný uctívá osobního boha, skutečnost se mu zjevuje jako jeho vyvolený ideál - Kršna, Otec v nebi, Višnu nebo Šiva - a když se tentýž oddaný usiluje uvědomit si jeho absolutní aspekt, odebere své jméno a podobu a zjevuje se jako brahma neboli čistý duch. To je akt milosti.

Na základě totožnosti brahma a átmanu hinduismus stanovil nesmrtelnost duše. Nyní se budeme zabývat povahou duše a jejím konečným osudem.

Védští filozofové při svém neúnavném hledání prvního principu pokračovali ve svém zkoumání ze dvou směrů. Jako jim studium proměnlivých jevů odhalilo nedělitelnou, věčnou, nehmotnou a neomezenou substanci, která je podkladem vesmíru, tak jim studium proměnlivého hmotného člověka odhalilo inteligentní, vědomou a přímo intuitivní skutečnost, která oživuje tělo, smyslové orgány a mysl. Tu první nazývali jménem brahma a tu druhou jménem átman, který funguje jako svědek stavů bdění, snu a hlubokého spánku. Lze však namítnout, že brahma je neurčitá forma, která je neomezená a nehmotná. Átman neboli vědomí spojené s jedincem, ačkoli je přímo poznatelný intuicí, může být konečnou entitou, omezenou jinými jedinci. V hluboké meditaci si pak vidoucí z upanišad uvědomili jednotu brahma a átmanu jako nediferencovaného vědomí neboli čistého ducha, a postulovali tak novou dimenzi skutečnosti, kterou nazvali existence-vědění-blaženost absolutna neboli sat-čit-ánanda. Je nekonečný jako brahma, věčný a také přímo vnímaný jako duše nebo nejvnitřnější vědomí člověka. Totožnost brahma a átmanu byla v upanišadách vyjádřena známými výroky jako "Já jsem brahma", "Toto Já je brahma", "Brahma je vědomí" a "Vše, co existuje, je brahma". Je třeba zdůraznit, že tento závěr nedualistické védánty není ani náboženské dogma, ani filozofická abstrakce, ale přímá zkušenost. Spekulativní filozofie vytváří pochybnosti. Filosof je pochybovač.

Védánta, stejně jako v případě brahma, popisuje átman ze dvou hledisek: absolutního neboli transcendentálního a relativního neboli fenomenálního. Z absolutního hlediska je átman neboli duše, ačkoli přebývá v proměnlivém a pomíjivém těle, na těle nezávislý. Je neporušitelný, neměnný, božský, nedvojný a nemá začátek ani konec. Je to veškerý mír, veškeré poznání a je vždy svobodný. Bhagavadgíta říká: "Pouze o tělech, jejichž obyvatelem je toto věčné, nepomíjivé a nepochopitelné Já, se říká, že mají konec ... Ten, kdo na Já pohlíží jako na vraha, a ten, kdo na Já pohlíží jako na zabitého - ani jeden z nich nechápe správně. Já nezabíjí, ani není zabito."[1] "Nikdy se nerodí, ani neumírá, a když už jednou bylo, opět nepřestává být. Nezrozené, věčné, trvalé a prapůvodní, není zabito, když je zabito tělo."[2] 'Tak jako člověk odhazuje obnošené šaty a obléká si jiné, nové, tak i vtělené Já odhazuje obnošená těla a vstupuje do jiných, nových.'[3] 'Zbraně Ho nesekají, oheň Ho neohrožuje, voda Ho nemaže, vítr Ho nevysuší "[4] Duše je zdrojem přitažlivosti: "Věru ne kvůli manželovi je manžel milován, ale kvůli Já."[5] Totéž platí o lásce, kterou člověk cítí k manželce, dětem, lidem, bohům a všem stvořeným bytostem. Skutečná přitažlivost je přitažlivostí duše, nikoli těla. Tělesná přitažlivost je zkreslením lásky ducha, která přichází kanálem těla, smyslů a mysli. Duši, která je nejvnitřnější podstatou všeho, nelze vnímat smyslovými orgány ani pochopit myslí. 'Nemůžeš vidět Vidoucího z vidění, nemůžeš slyšet Slyšícího ze slyšení, nemůžeš myslet Myslícího z myšlení, nemůžeš poznat Vědoucího z vědění. To je Já ve všech; vše ostatní kromě něj je pomíjivé."[6] Duše je čistá Inteligence, která používá smyslové orgány k vnímání vnějších objektů. Je popsána jako "Ucho ucha, Mysl mysli, Řeč řeči, Život života a Oko oka".[7] "Jak můžeš poznat to, co je Poznávajícím poznání?"[8] Nikdy není viděn, ale je Vidoucím; nikdy není slyšen, ale je Slyšícím; nikdy není myšlen, ale je Myslícím; nikdy není poznán, ale je Poznávajícím. Není jiného vidoucího než On, není jiného slyšícího než On... On je tvé Já, Vnitřní Správce, Nesmrtelný. Vše ostatní kromě Něho je pomíjivé."[9]

Hinduističtí filozofové a psychologové později rozumově prokazovali přítomnost duše v člověku. Podle jejich názoru každé vnímání předpokládá přítomnost neměnného ducha. Viditelné oko, vnější nástroj vnímání, přenáší dojem z předmětu jemným zrakovým nervem do mozkového centra. Tím se spustí reakce mysli, která vyvolává pochybnosti. Intelekt ji řeší odkazem na zásobárnu vzpomínek. Následují reakce ega, které jsou různé a vzájemně oddělené, jak je známo z výroků jako "jsem šťastný", "jsem nešťastný", "jsem sklíčený", "jsem povznesený" atd. Stejně jako u pohyblivého obrazu je potřeba nepohyblivé plátno, na které se musí obrazy soustředit, aby vznikla představa kontinuity, tak i v člověku musí být nepohyblivý oddělený prvek, který oddělené prožitky ega sjednotí. Jinak je nelze koordinovat. Touto nehybnou entitou je Já, svědek-vědomí.

Za druhé, mysl a tělo jsou dvě vrstvy téže hmotné substance, přičemž mysl je jemnější než tělo. Tělo i mysl jsou v neustálém pohybu a lze rozlišit jeden pohyb od druhého. Mysl se pohybuje rychleji než tělo. Tento rozdíl v projevu lze vnímat pouze ve vztahu k něčemu, co je nehybné. Touto nehybnou entitou je Já.

Za třetí, pozorovatel musí být relativně jeden, aby viděl rozmanitost. Vidoucím je tedy oko a vidí různé předměty vnějšího světa. Ale opět platí, že oko se svými rozmanitými vlastnostmi bystrosti, tuposti nebo slepoty je viděným a mysl je vidoucím. Také mysl má různé vlastnosti, jako je pochybnost, rozvážnost, klid, nestálost, strach a neohroženost, které jsou svědkem vědomí. Vědomí je konečným pozorovatelem. Kdyby jím nebylo, muselo by být postulováno jiné vnímající vědomí. To by však skončilo nekonečným regresem. Stručně řečeno: v člověku existuje neproměnné vědomí, a to je konečným pozorovatelem. Je to átman neboli Já. Jak již bylo řečeno, argumentace filosofů může existenci átmanu pouze naznačit, nikoli však definitivně dokázat. Filozofové uvažují v pojmech. Átman není pojmem mysli. Když se mysl osvobodí od pojmů a zklidní se, pak se odhalí pravá povaha átmanu. Jehova je popsán jako 'Jsem, který jsem'. Křesťanské evangelium říká: "Buďte v klidu a pociťujte, že já jsem váš Bůh". Vše, co lze o átmanu říci, je, že existuje. Nesouvisí s existencí, časem a prostorem, které projektují fenomenální svět.

Ačkoli z absolutního hlediska je duše jediná bez druhého, z fenomenálního neboli relativního hlediska hinduismus připouští mnohost duší (džívátman) a odlišuje je od nejvyšší duše (paramátman). Tak jako brahma bez atributů a neaktivní brahma s pomocí máji projektuje vesmír, jako pavouk projektuje svou síť, a stává se tak stvořitelem, obdařeným takovými atributy, jako je vševědoucnost, všemohoucnost a soucit, tak se i nejvyšší Já pod vlivem nevědomosti ztotožňuje s fyzickým tělem a individualizuje se. Je třeba zdůraznit, že zatímco stvořitel používá máju jako svůj nástroj k projektování vesmíru, ztělesněné Já se dostává pod vliv máji. Bůh je vládcem máji, zatímco stvoření je ovládáno májou. Vtělená duše, která se vyznačuje skromným poznáním, malou mocí a dalšími jevovými vlastnostmi, chová touhy a stává se hybatelem dění a pociťovatelem jeho plodů. Pociťuje potěšení i bolest jako výsledek ctnostných či špatných činů a zakouší strach, neohroženost a další dvojice protikladů. S individuální duší souvisí zrození a smrt; stejně tak pojmy nebe, peklo a znovuzrození. Ty se řídí zákonem času, prostoru a příčinnosti. Tak jako brahma, ačkoli vytváří nebo zachovává vesmír, není ve skutečnosti čistým duchem, tak ani vtělená duše, ačkoli je činná ve ztotožnění s tělem, není ničím jiným než nejvyšším Já. Mája neboli nevědomost, podobně jako mrak zakrývající slunce, zakrývá nesmrtelnou povahu duše, ale nemůže ji zničit. Zlé jednání závoj nevědomosti zhušťuje a ctnostné jednání jej ztenčuje, ale za májou, ať už je silná, nebo tenká, září světlo ducha jako slunce za mrakem.

Upanišady hovoří o dvou duších, které jako by přebývaly v člověku: o duši skutečné neboli nejvyšší a o duši zdánlivé neboli individuální. Jsou jako dva ptáci podobného opeření, nerozluční společníci, jako světlo a stín. Jeden z ptáků skáče z jedné větve na druhou, pojídá sladké i hořké plody a cítí se šťastný nebo nešťastný, zatímco druhý, usazený na nejvyšší větvi, se dívá, aniž by jedl, klidný a nerušený. Zdánlivá duše běhá za požitky světa a cítí se povznesená nebo sklíčená. Zmatená svou bezmocností tu a tam zahlédne skutečnou duši a závidí jí její klid. Když si díky praxi nepřipoutanosti a rozjímání uvědomí svou jednotu s nejvyšší duší, její smutek pomine.

Zrození a smrt se vztahují na zdánlivého člověka. Co se s ním stane po smrti? Materialistické učení o úplném zániku hinduisty neoslovilo. Je v rozporu s touhou po nesmrtelnosti, která je každému člověku vrozená. Je v rozporu s morálním řádem vesmíru. Jestliže vše končí smrtí, pak naše jednání určuje soupeření. Vůdčí zásadou se stává vlastní zájem, ať už osvícený, nebo hrubý. Život na zemi se stává krutým, odporným a brutálním.

Učení, že duše je stvořena při narození a pak žije věčně, nemá racionální základ. Člověk nechápe nebo si nedokáže představit, jak by něco, co má počátek, mělo existovat bez konce. Tato doktrína uspokojivě nevysvětluje skutečnost nerovnosti mezi jedním a druhým člověkem v oblasti fyzické, duševní, morální či duchovní. Přisuzovat tyto nerovnosti boží vůli znamená předpokládat stvořitele, který musí být krutý, dogmatický nebo lhostejný k blahu a neštěstí svých tvorů. Pokud jsou vrozené sklony a vlohy výsledkem náhodného spojení hmotných částic spermií a vajíček, je to případ srovnatelný s explozí písma v tiskařském lisu, při níž vznikla Platónova Republika, Kantova Kritika čistého rozumu nebo Milenec lady Chatterleyové. Vysvětlovat charakter a osobnost výchovou a prostředím - které na ně nepochybně mají vliv - není adekvátní. Zákon příčiny a následku, který působí ve fyzickém světě, nelze omezit pouze na jeden život. Návyky se utvářejí opakováním, takže lze důvodně předpokládat předchozí život, který poskytuje předlohu pro ten současný.