Šrí Šankaračarja – Átmabódha

Svámí Nikhilánanda

Atmabódha neboli Sebepoznání je krátké pojednání o advaita védántě, filozofii nedualistické védánty. Skládá se z pouhých šedesáti osmi veršů v melodickém sanskrtu a předpokládá se, že jej složil Šankaračárja, velký filozof nedualismu.

Podle všeobecně přijímaného moderního názoru se Šankaráčárja neboli Šankara narodil v průběhu osmého století po Kristu ve vesnici Kaládí na západním pobřeží jižní Indie. Patřil k prosté, učenlivé a pracovité sektě malabarských bráhmanů Nambudri. Po dokončení studia véd se v mladém věku zřekl světa v touze po Pravdě a byl zasvěcen do mnišského života velkým asketou Govindapádou. Poté se věnoval duchovní askezi, meditaci a józe. Zanedlouho byly Šankarovy duchovní cnosti a intelektuální bystrost uznávány i předními indickými filozofy. Zabýval se reformou Sanatana dharmy, věčného náboženství hinduistů, a za tímto účelem napsal komentáře k Bhagavadgítě, Brahma-sútrám a hlavním upanišadám. Stal se ztělesněním moudrosti Véd. Procestoval celou Indii a hlásal božství duše a jednotu existence. Před svou smrtí ve věku dvaatřiceti let v Kedarnáthu v Himálaji založil Šankara kláštery v Šrngérí (Mišore) na jihu, v Purí na východě, v Dvárace (Káthjávád) na západě a v Džóši Math (Himálaj) na severu a pověřil jejich vedením čtyři své nadané žáky, z nichž každý se dobře vyznal v jedné ze čtyř véd. Reorganizoval starobylý védský řád sannjásinů a svěřil mu duchovní vedení hinduistické společnosti.

Šankara žil v období úpadku buddhismu. Hinduismus se začínal znovu prosazovat, ale chybělo skutečné vedení. Země byla plná protichůdných sekt, všude vládl duchovní zmatek a lidé byli zmateni. Šankarovo dílo bylo v této kritické době záchranou védské kultury. V otevřených debatách se střetl s odpůrci z jiných škol, vyvrátil jejich názory a obnovil nadřazenost nedualistické védánty. Uprostřed své nepřetržité činnosti si našel čas na psaní drobných filozofických pojednání a skládání hymnů na oslavu hinduistických božstev, aby oživil touhu aspirantů po duchovním životě. Nacházíme v něm neobvyklou kombinaci filozofa a básníka, učence a světce, mystika a náboženského reformátora, diskutéra se vzácnou soudností a vášnivého milovníka Boha.

V Indii i na Západě existují tři velké omyly týkající se Šankarovy filozofie. První z nich je, že odrazuje od plnění povinností a obhajuje disciplínu nečinnosti kvůli realizaci Pravdy. Šankarův postoj k činnosti a plnění povinností lze vyjádřit stručně. Podstatou átmanu neboli duše je Existence - Poznání - Blaženost Absolutna. Je samotným ztělesněním Míru, Nežádostivosti, Dokonalosti, Pravdy, Krásy, Nekonečnosti a Věčnosti. Kvůli máji neboli nevědomosti člověk zapomněl na svou pravou přirozenost a ocitl se zapletený v relativním světě dobra a zla, bolesti a rozkoše, života a smrti a dalších dvojic protikladů. Od kolébky až po hrob se neosvícený člověk zapojuje do neustálé aktivity a snaží se vyhýbat zlu a uskutečňovat dobro. Jeho činnost je však ovlivněna láskou a nenávistí, připoutaností a odporem a doufá, že prostřednictvím činnosti zažije nekonečné a věčné štěstí ve vnějším světě. Bezcílně bloudí v samsáře, světě proměn a stávání se, a stoupá nebo klesá podle výsledků své činnosti. Teprve postupně objevuje nemožnost dosažení trvalého štěstí prací spojenou s vědomím já a touhou po výsledcích. Nekonečné blaženosti není možné dosáhnout žádným konečným jednáním, které se řídí zákonem příčiny a následku. Pak se od svého učitele a z písem dozví, že karma (práce), má-li přinést duchovní účinek, musí být vykonávána jako jóga, to znamená, že konající musí sám sebe považovat za nástroj v rukou Boha, odevzdat Bohu výsledky činnosti a zůstat neovlivněn láskou nebo nenávistí. Práce vykonávaná v tomto duchu očišťuje srdce a činí je nakloněným pěstování meditace a sebepoznání. Vnější činnost postupně odpadá a omezuje se na minimum, které stačí pouze k udržení těla. Aktér zůstává spokojen s tím, co přichází samo od sebe, aniž by pociťoval připoutanost k příjemnému nebo odpor k nepříjemnému, a věnuje se srdcem i duší kontemplaci átmanu, který je jedinou skutečností. Pomocí poznání neboli džňány nakonec pochopí pravou podstatu ducha, dosáhne klidu a osvobodí se od nekonečného utrpení světa. Osvobozený člověk se zapojí do služby lidstvu, ale jeho činnost se od činnosti neosvíceného člověka zcela liší. Je osvobozen od vědomí já a touhy po výsledcích. Nikdy neztrácí poznání átmanu. Ve svém jednání rozpoznává vliv gun, které tvoří fyzickou přirozenost člověka. Na jejich příkaz vykonávají orgány činnosti, ale duch je vždy ponořen do klidu. Ačkoli se tedy zdá být aktivní, ve skutečnosti je bez činnosti. V činnosti vidí nečinnost. Pokud je duch ztotožněn s činností byť jen v nejmenším stupni, nerealizoval svou pravou přirozenost.

Za druhé se tvrdí, zejména na Západě, že Šankara je kvůli své pevné oddanosti nedualistickému ideálu brahma neboli absolutna nepřítelem bohů a bohyň lidového náboženství. Nepochybně zastával názor, že Nejvyšší realita je mimo jméno a formu a má povahu čistého vědomí. Tvrdil také, že přímou metodou k realizaci brahma není uctívání, ale cesta poznání, která spočívá ve vyslechnutí poučení od učitele, přemýšlení o jeho významu a nakonec v meditaci s jedinou oddaností o Pravdě. Filosofické rozlišování (vivéka) a odříkání se neskutečného (vairágja) představují pro Šankaru základní disciplíny pro realizaci brahma. Byl si však vědom toho, že jen málo aspirantů je dostatečně silných, aby tuto strmou cestu zdolali. Většina z nich vyžaduje hmatatelný symbol Pravdy, ať už antropomorfní, nebo jiný, a také lidský vztah s osobním Bohem. Pro ně tvoří modlitba a prosba nepostradatelnou součást uctívání. Ze soucitu s těmito hledajícími složil Šankara mnoho hymnů na oslavu oblíbených hinduistických božstev, jako jsou Šiva, Višnu a Božská matka. Při četbě těchto hymnů na člověka zapůsobí velkodušnost Šankary, který se po dosažení nejvyšší vize Absolutna snížil na úroveň obyčejných uctívačů zasažených myšlenkou na mnohá provinění, přijal jejich postoj bezvýznamnosti a bezmoci a prosil Pána o milost k dosažení osvobození od mnoha strastí pozemského života. Tyto hymny denně recituje nespočet oddaných po celé Indii při modlitbách a uctívání. Několik z nich je uvedeno v příloze tohoto svazku spolu s několika dalšími nedualistické povahy. Ukáží velkolepý záběr Šankarovy mysli. Ve všech hymnech, dualistických i monistických, je vyjádřena touha oddaného po osvobození od nevědomosti, která jediná je zodpovědná za utrpení ve všech jeho podobách. Ani ve svých teistických hymnech Šankara nikdy nedovolí zapomenout, že jedině brahma je základem všech relativních idejí a že záře čistého vědomí vyzařuje skrze závoj jména a formy. Oddaný zahlédne absolutno skrze podobu osobního boha, který je nejvyšším projevem nekonečna, jaký může konečná mysl na relativní úrovni pochopit. Šankara tento princip ve své filozofii opakovaně připomíná. Začátečník se učí umění soustředění prostřednictvím uctívání osobního boha (sagunabrahma) a získává čistotu srdce plněním nesobeckých povinností. Obdařen soustředěním a čistotou se pak pustí do úkolu získat poznání brahma a nakonec realizuje neosobní absolutno. Šankara ve svých klášterech inicioval uctívání Šakti neboli Božské Matky.

Za třetí, někteří západní kritici Šankary tvrdí, že se vzdálil od učení věštců z upanišad. Tito kritici tvrdí, že upanišady zastávají optimistický a pozitivní pohled na život, zatímco Šankara prostřednictvím svého učení o máji popisuje svět jako nástrahu a klam. Jeho filozofii považují za pesimistickou a negativní. Že je toto obvinění neopodstatněné, pochopí čtenáři úvodu a textu této knihy. K věčné slávě Šankary patří, že prostřednictvím nezpochybnitelné argumentace poukazuje na duchovní povahu světa a individuální duše. Šankara využívá každé příležitosti, aby zdůraznil, že pravou podstatou člověka a vesmíru je Bytí - Poznání - Blaženost Absolutna. Pouze když člověk spatřuje rozdíl mezi brahma a sebou samým a vesmírem, stává se obětí strachu, utrpení a bídy. Charakterizování klamných jmen a forem jako máji a příkaz zříci se neskutečného jako prostředku k realizaci Pravdy nejsou nové Šankarovy myšlenky, ale jsou explicitně i implicitně obsaženy v upanišadách.

Považoval jsem za nutné napsat poměrně dlouhý úvod k této knize, abych nastínil nedualistickou filozofii védánty. Mnohé věci, o nichž se v něm pojednává, mohou být pro průměrného západního čtenáře neznámé, a proto obtížně pochopitelné; s trochou práce a soustředění se však obsah stane srozumitelným. Bude užitečné pochopit metodu, kterou se dospělo k překvapivým závěrům védánty. Některé z nich, jako například myšlenky o božství duše a realitě absolutna, se staly součástí běžného lidského poznání. Přesto se západní badatelé často domnívají, že brahma je buď dogmatem hinduistických teologů, nebo soukromou zkušeností védántských mystiků a že jej nikdy nelze dokázat racionálními a experimentálními metodami filozofie. Védantisté naproti tomu tvrdí, že brahma není ani náboženské dogma, ani soukromá mystická zkušenost, ale metafyzická pravda založená na univerzálním rozumu a zkušenosti. Védánta je systematickou filozofií a jejím cílem je demonstrovat nejvyšší skutečnost s co největším rozumem, který lze přivést k pochopení problémů transcendentální pravdy. Pečlivé studium védánty odhalí, že nejen dává prostor mnoha protichůdným názorům intelektuálních filozofů, ale také se odvažuje naznačit jejich konečnou syntézu.

Védánta je základem duchovní kultury Indie. Udržuje hinduistickou společnost při životě již sedm tisíc let. Je filozofií všech významných náboženských sekt a skupin. Ve svých různých fázích představuje védánta progresivní myšlení člověka, počínaje dualismem, přes kvalifikovaný nedualismus až po absolutní nedualismus, učení o naprosté totožnosti subjektu a objektu, za kterou lidský rozum, myšlení a zkušenost nemohou jít.

Závěry nedualistické filozofie jsou ztělesněny ve čtyřech výrocích, jejichž význam je dnes pociťován stejně silně jako v době, kdy byly poprvé zjeveny starověkým indoárijským věštcům žijícím na březích Indu a Gangy. Jedná se o božství duše, jednotu existence, jednotu božství a harmonii náboženství.

Každá duše je božská, i když si ve stavu nevědomosti svou duchovní podstatu neuvědomuje. Během pobytu v relativním světě na sebe bere různá těla a ztotožňuje se s nimi. Pak je považována za konečného tvora. V srdci každého jedince však září božské světlo s neztenčeným leskem. Proto mají všichni lidé nárok na naši úctu. Božskost duše je neotřesitelným duchovním základem demokracie, sebeurčení, svobody a dalších snah moderních myslí. I ušlechtilý lidský ideál, je-li veden pouze účelností, se může stát nástrojem útlaku a vykořisťování.

Jednota existence je základem všech etických kodexů. Správně chápaná jednota rozšiřuje hranice lásky nejen na lidstvo, ale i na svět zvířat. Sebeláska je hlavní hnací silou lidského jednání a smyslem jeho lásky k druhým. Z nedualistické védánty se dozvídáme, že pravé Já člověka je Já všech bytostí. Proto sebeláska nachází svůj výraz a naplnění v lásce ke všem. Zlaté křesťanské pravidlo lze racionálně pochopit a ocenit teprve tehdy, když si uvědomíme, že ubližováním druhým člověk ve skutečnosti ubližuje sám sobě a naopak, že tím, že činí druhé šťastnými, přináší štěstí sobě. Bez vědomí jednoty bytí se etika stává pouhým prostředkem k provizornímu přizpůsobování protichůdných zájmů, a když jsou tyto zájmy kdykoli vážně ohroženy, etické kodexy se hroutí. Bez duchovní sankce je spravedlnost v zájmu silnějšího.

Jednota Božství je dobře zdůrazněna ve výroku Véd: "Pravda je jedna, ale mudrci ji nazývají různými jmény." Tato jména, vážená a uctívaná různými náboženstvími, jsou jen symboly, které umožňují konečné mysli pochopit nekonečno. Božstva, která označují, jsou nejrozlišnějšími aspekty nevýslovné Skutečnosti, která je jedna. To, co je zapotřebí, je neochvějná věrnost vlastnímu ideálu a pozitivní respekt, nikoli pouhá tolerance, k ideálům ostatních.

Náboženství není cílem, ale pouze cestou, na níž aspirant dosáhne konečné dokonalosti. Různá náboženství jsou nezbytná pro různé mysli na různých úrovních vývoje. Všechna náboženství pracují pro dobro lidstva. Každé náboženství jako by přebíralo jednu část velké univerzální pravdy a vynakládá veškerou svou sílu na její ztělesnění a zosobnění. Tolik hledané univerzální náboženství existovalo vždy. Prochází všemi různými náboženstvími v podobě vědomí Boha, které je základem všech. Pravda je nití, která drží pohromadě perly různých náboženství. Proto by náboženství mělo zdůrazňovat harmonii, a ne rozkol, jednotu, a ne nesoulad, lásku, a ne nenávist, přátelství, a ne nepřátelství.

Úvod, který jsem napsal, vychází z knihy Védántasára (Podstata védánty) od Sadanandy, který žil pravděpodobně v polovině 15. století. Důležité materiály byly rovněž převzaty z Drgdršjavivéka (Rozlišování mezi vidoucím a viděným) a z nesmrtelného Šankarova díla Vivékačúdámani (Klenot rozlišování). Použil jsem anglický překlad druhého jmenovaného díla od Svámího Mádhavánandy. Všechny tyto knihy jsou ortodoxními hinduisty považovány za autoritativní pojednání o nedualistické védántě.

Poznámky a vysvětlivky k textu vycházejí z tradičního výkladu védánty. Védantičtí autoři vždy používali analogie a ilustrace, aby vysvětlili svá stanoviska, neboť předmět je nadsmyslové povahy a nelze jej vždy dostatečně vysvětlit rozumem. Tyto ilustrace, vybrané z každodenních životních zkušeností, pomáhají přiblížit pravdu.

Jsem zavázán panu Josephu Campbellovi za revizi a úpravu rukopisu a panu Johnu Moffittovi, Jr., za pomoc při překladu hymnů uvedených v dodatku. Jsem také vděčný Svámímu Satprakašánandovi za mnoho cenných podnětů.

Už samotný název knihy - Átmabódha neboli Sebepoznání - naznačuje její trvalý význam a univerzální hodnotu. Sebepoznání je životně důležité. Všechny ostatní formy poznání jsou druhořadé, neboť jednání, cítění, uvažování a myšlení člověka závisí na jeho představě o Já. Jeho pohled na život bude buď materialistický, nebo duchovní podle toho, jakou představu o sobě bude mít. Považuje-li se za fyzického tvora a svou duši (pokud v něco takového věří) za podřízenou hmotným cílům, pak je materialista; sleduje ideál hmotného štěstí, věnuje se dosahování moci a užívání hmotných požitků. Kdykoli se takovým ideálem řídí velké množství lidí, společnost se stává materialistickou a dochází ke krveprolití, válkám a ničení. Pokud se naopak člověk považuje za duchovní bytost a věří, že jeho hmotné tělo by mělo sloužit duchovnímu cíli, pak je duchovní. Vydává se cestou nesobeckosti, zasvěcení a lásky, a stává se tak silou podporující mír a štěstí pro všechny. Proto je vhodné, aby každý neustále pěstoval sebepoznání. Sebepoznání slouží praktickému účelu, jímž je zničení bolesti a utrpení (které jsou vždy způsobeny neznalostí Já), a také pozitivnímu cíli, jímž je pomáhat všem užívat si nejvyššího míru a blaženosti zde i vždy.

Nikhilananda

Red Top, Lake George, NY

11. září 1944

Do češtiny přeložil: Jaroslav Holeček 2022

https://ramakrishna.org/selfknowledge.html