Učení o jednotvárném a věčném štěstí v nebi védským filozofům neimponovalo. Štěstí, které je důsledkem spravedlivých skutků, může trvat jen tak dlouho, dokud působí příčina, která ho vyvolává. Věčný život z hlediska času je iracionální. Co začíná v čase, musí v čase skončit. Čas je Velký zhoubce.[1] Čas je podle hinduistických filozofů stavem duševní vibrace. Například o zážitku ze snu, který trvá několik let, se po probuzení snícího může zjistit, že trval jen krátce. Stejně tak z jiného úhlu pohledu, kdy mysl vibruje jinak, může mít nebe krátké trvání. Jemné nebo duchovní tělo, jehož prostřednictvím člověk prožívá nebeské štěstí, nemůže trvat věčně. Tělo se skládá z částí, které se jednou musí rozpadnout. Země, nebe a další úrovně jsou části stvoření, řízené zákonem času, prostoru a kauzality. Proto nemohou být věčné. Vtělená osoba nemůže být nesmrtelná. Nesmrtelnost v nebi, o níž hovoří náboženství, je relativní. Obyvatel nebe může žít více let, než o jakých se člověku zde na zemi může zdát. Ale i když život v nebi trvá nepředstavitelně dlouho, stále to není pravá nesmrtelnost.

Učení o věčném utrpení je v rozporu s nestrannou Boží láskou k jeho tvorům. Většina lidí umírá jako hříšníci. V důsledku toho musí po smrti trpět mukami. To našeho nebeského Otce, který stvořil lidi 'podle svého obrazu', rozhodně nemůže těšit. Duše, která je 'věčným dílem Boha',[2] nemůže být trestána navždy. Každému stvoření, ať je jakkoli hříšné, musí být poskytnuta příležitost, aby se zbavilo své nedokonalosti. Na zemi je duše vystavena mnoha chybám a pokušením, které jedinec nemůže vždy ovládat. Věřit ve věčné potrestání duše za několikaletou chybu znamená jít proti diktátu rozumu.

Na rozdíl od zániku nebo věčné odplaty v nebi či pekle hinduismus formuluje učení o znovuzrození, které je nezbytným důsledkem nesmrtelnosti duše. Je-li duše nesmrtelná, musela mít před-existenci. Znovuzrození se řídí zákonem karmy. 'Stejně jako vtělené Já prochází v tomto těle fázemi dětství, mládí a stáří, přechází i do jiného těla'.[3] Jakmile jsou sklizeny plody minulých činů a tužeb, je naplněn účel současného těla. Je odhozeno. To vysvětluje krátký nebo dlouhý život člověka na zemi. Co ví o životě ten, kdo zná jen jeden život? Osvícený člověk může být snadno svědkem přechodu duše z jednoho těla do druhého, ale nevědomý člověk to navzdory svému mnohému úsilí nevidí.[4]

Podle zákona karmy je člověk strůjcem svého osudu a budovatelem svého osudu. Osud (adršta) není nic jiného než nahromaděný výsledek svých vlastních minulých činů. Hinduista se tedy cítí odpovědný za své současné utrpení a zároveň s odvahou a radostí hledí do budoucnosti. Zážitky z posmrtného života nelze prokázat vědeckou metodou, protože čas, prostor a další faktory zkušenosti jsou na obou stranách hrobu odlišné. I kdyby nám mrtví vyprávěli o svých zážitcích, neporozuměli bychom jim.

Podle učení upanišad a Bhagavadgíty jsou za vtělení člověka na zemi zodpovědné touhy. Jsou různého druhu. Některé lze naplnit v lidském těle a jiné v těle podlidském nebo nadlidském. Duše tak na sebe bere zvířecí, lidské nebo nebeské tělo, jak určují její nenaplněné touhy. Prostřednictvím zvířecího nebo nebeského těla duše pouze sklízí výsledky svých minulých činů. Nemůže iniciovat nové činy, které by přinesly účinek v budoucím životě nebo urychlily duchovní pokrok. To je možné pouze prostřednictvím lidského těla. Proto hinduisté věří, že zrození v lidském těle je jedinečnou výsadou.

Védy hovoří o různých nebesích, kde se spravedlivé duše těší štěstí v různém stupni. Nejvyšší se nazývá Brahmalóka a je podobné nebi dualistických uctívačů. Tam se prožívá nejintenzivnější radost po nejdelší dobu. V Brahmalóce jsou splněna všechna přání. Duše se těší nepřetržitému společenství se stvořitelem Brahmou neboli osobním bohem. Člověk je tam osvobozen od nemocí a stáří a žije tak dlouho, jak dlouho trvá koloběh. Člověk, který v tomto životě vykoná nesmírně záslužnou činnost, ale nedosáhne osvobození prostřednictvím sebepoznání, odchází po smrti do Brahmalóky.

Brahmalóka je součástí stvoření. Tam je individualita, jakkoli jemná, zachována pro požitek z blaženosti božského společenství. Brahmalóka se svými obyvateli na konci cyklu splyne s brahma. Některé duše se však z Brahmalóky vracejí na zem, aby se znovu vtělily. Život v nejvyšším nebi je v písmech popisován jako nesmrtelnost. Podle nedualistické védánty, která učí o jediné skutečnosti brahma a neskutečné povaze vesmíru, se jedná o relativní nesmrtelnost. Pokračující existence v čase se zcela liší od osvobození neboli nedualistické nesmrtelnosti.

Jediným faktorem pro dosažení nesmrtelnosti nebo osvobození je bezžádostivost. Když se člověk zamyslí nad štěstím, které mu přináší naplňování tužeb prostřednictvím opakovaných zrození v různých tělech - od těla stébla trávy až po tělo obyvatele Brahmalóky -, uvědomí si, že nedosáhl pravé nesmrtelnosti. Pak se vzdá všech tužeb a v mžiku oka objeví nesmrtelnost prostřednictvím poznání Já. Přichází jako blesk z čistého nebe. 'Když odpadnou všechny touhy, které přebývají v srdci, pak se smrtelník stane nesmrtelným a v té chvíli dosáhne brahma."[5] Gordický uzel opakovaných zrození je jedním tahem rozetnut. Je to přímá zkušenost, která nemá nic společného s časem. Mezi časem a bezčasím není žádný vztah.

Je třeba poznamenat, že nesmrtelnost není důsledkem poznání. Není to něco získaného. Kdyby nesmrtelnost byla účinkem poznání, a měla tedy počátek, pak by skončila. 'Všichni tvorové jsou vždy svobodní od otroctví a svobodní ze své přirozenosti. Jsou vždy osvícení a vždy osvobození."[6] Jediné, co musí hledač nesmrtelnosti udělat, je zbavit se závoje nevědomosti, který vytváří ego a touhy. Ty jsou nevyhnutelné, dokud je člověk připoután k tělu a světu. Musí se izolovat od psychofyzického komplexu praktikováním duchovních disciplín. To vyžaduje vynaložení úsilí. Člověk, který je vždy svobodný, si okamžitě uvědomí svou svobodu.[7] Tato zkušenost přichází z Boží milosti.

Jak člověk pozná, že dosáhl sebepoznání? Védánta hovoří o třech zkouškách pravdy. Pravda je bez hádek a bez rozporů a přispívá k blahu všech.[8] Pouze částečná pravda vidí rozpory a hádky. Její užitečnost se omezuje na omezenou oblast. Avšak úplná pravda, která způsobuje, že člověk vidí sebe ve všech a všechny v sobě a vidí brahma v sobě a sebe v brahma, nemůže s ničím bojovat ani si odporovat. Poznal to, jehož poznáním je vše poznáno. Jeho srdce přetéká nekonečným soucitem. Učení o nedvojnosti duše všechny tyto podmínky splňuje.

Uvědomění si nesmrtelnosti duše zbavuje smrt ochromujícího strachu. Materialista se snaží smrti vyhýbat, dokud může, a pak se stoickou rezignací přijímá nevyhnutelný konec. Agnostik na smrtelné posteli, často sklíčený a rozrušený, nenachází nic, čeho by se mohl držet. Pouze člověk, který zakusil nesmrtelnost duše, může říci: "Ó smrti, kde je tvůj osten? Ó hrobe, kde je tvé vítězství?

Jestliže smrt dává existenci člověka konečnou podobu, "pak už není v co doufat, co očekávat a co dělat, jen čekat, až na nás přijde řada, abychom vystoupili na popraviště a rozloučili se s kolosálním omylem, světem mnoha povyku pro nic."[9] Právě nesmrtelnost dává duši stabilitu a trvalost, jedinečný majetek, který když ztratíme, nezůstane na světě nic jiného, co by stálo za to zachovat.

Védy učí átmavidju a bráhmavidju, poznání duše a poznání brahma. Védy nabádají člověka: "Poznej sám sebe a vzdej se všech ostatních marných slov."[10] Sebepoznání, jak je formulováno v upanišadách, je jedinečné. Védští věštci ho považovali za cennější než potomstvo, bohatství a všechny záslužné činy předepsané náboženstvím. Proto se vystříhali jeho předávání někomu, kdo k tomu nemá náležitou kvalifikaci.

Kdo je způsobilý k sebepoznání? Začátečník musí plnit všechny povinnosti vůči rodině a společnosti, denně se věnovat Bohu, získat všeobecné znalosti písem a zdržet se jednání, které náboženství odsuzuje. Tím se vytvoří vhodné rozpoložení (nálada) pro praktikování vyšších disciplín, jako je rozlišování mezi skutečným a neskutečným a odpoutání se od neskutečného, které zahrnuje touhu po štěstí ve hmotném světě a také v neviditelných vyšších úrovních po smrti, ovládání těla a mysli, klidné snášení nevyhnutelného utrpení života, odstup od pomíjivých požitků, introspekci, meditaci a nakonec neutuchající touhu po osvobození z vězení vesmíru.

Takový kvalifikovaný žák přistupuje k osvícenému učiteli s pokorou a dostává poučení o podstatě Já. Toto poučení spočívá v předávání poznání spíše tichým působením než slovy nebo příkladem. Student pak o poučení přemýšlí a zbavuje se pochybností, až nakonec může s nerozptýlenou myslí meditovat o Já. Když jsou takto rozptýleny všechny stopy nevědomosti a rozetnuty uzly pochybností, odhalí se poznání totožnosti átmanu a brahma. Odhalení této totožnosti je konečným cílem vývoje.

Znalec Já se nazývá džívanmukta - ten, kdo je svobodný, i když žije ve fyzickém těle. Jak se projevuje? Jak postupuje? Jak se chová?

Svobodná duše je jako člověk, který byl nemocný, ale znovu se uzdravil, jako člověk, který byl slepý, ale znovu vidí, jako člověk, který spal, ale znovu se probudil. Odhodil masku individuality a objevil svou všudypřítomnost jako čistý duch. Ať už je pohroužen do meditace, nebo si uvědomuje vnější svět, jeho poznání nesmrtelné podstaty duše je stálé a jeho blaženost stálá. I když se často chová jako obyčejný smrtelník, pokud jde o hlad, žízeň a další požadavky fyzického těla, nikdy jimi není uchvácen. Ačkoli je aktivní, nikdy se nezapojuje do činnosti a netouží po jejím výsledku, protože ví, že duše není ani vykonavatelem, ani poživatelem plodů činnosti. Je prostý starostí a napětí, protože se nezabývá minulostí, zůstává lhostejný k přítomnosti a neruší ho myšlenky na budoucnost. Smrt, která je pouhou změnou těla nebo přesunem z jedné místnosti do druhé, pro něj nepředstavuje žádnou hrůzu. Upevněn v poznání jednoty existence považuje potěšení a bolest druhých za svou vlastní bolest a potěšení. Nemůže žádnému tvorovi ublížit myšlenkou, slovem ani činem a věnuje se blahu druhých. Stručně řečeno, svobodná duše žije, jedná a umírá pod vlivem kouzla nesmrtelnosti.

Svobodná duše, žijící ve světě duality, není rušena dvojicemi protikladů, jako je dobro a zlo, bolest a slast. Ať už je trýzněna zlem, nebo ctěna dobrem, vždy je nerozrušená. Pod opakovanými údery světa zůstává neochvějný, pevný jako kovadlina. Svobodná duše není svázána příkazy písem, společenskými konvencemi ani etickými imperativy. Zatímco se připravoval na sebepoznání, potlačil všechny sobecké touhy a hříšné sklony. Nyní je jeho dobrota spontánní. Je svobodný, ale ne rozmarný, přirozený, ale nepodléhá libovůli. Nikdy nemůže dávat ostatním špatný příklad. Ctnosti jako pokora, nesobeckost, láska a soucit, které dříve praktikoval jako duchovní disciplínu, ho nyní zdobí jako mnoho drahokamů. Neusiluje o ně, drží se ho.

Svobodná duše neprodává zázraky, ani nedělá reklamu své svatosti. Jako ryba plující ve vodě za sebou nezanechává stopu nebo jako pták letící ve vzduchu nezanechává stopu, tak se pohybuje ve světě nepozorován ostatními. Může být rozpoznán pouze jinou svobodnou duší, tak jako je síla lva rozpoznána jiným lvem, nikoliv drůbeží na dvorku. V jeho přítomnosti se neklidná mysli ztiší.

Pro obyčejné lidi je svobodná duše záhadou. Je jí lhostejné bohatství, sláva, společenské postavení nebo politické úspěchy. Ačkoli je bez bohatství, je stále spokojená, ačkoli je navenek aktivní, uvnitř nečinná; ačkoli je zdánlivě bezmocná, je obdařena nesmírnou mocí, a ačkoli je odpoutána od smyslových objektů, je vnitřně spokojená; ačkoli přebývá v konečném těle, je si stále vědoma své nekonečné přirozenosti.

Vtělená duše kvůli svému zapletení do světa usiluje o osvobození. Pojmy otroctví a osvobození se vztahují pouze na neosvícené. Pro svobodnou duši však neexistuje ani otroctví, ani osvobození. Svobodná duše během života v těle často zažívá nemoci, stáří nebo úpadek, může se stát obětí slepoty, hluchoty nebo jiných neduhů, ale protože si uvědomila, že to jsou vlastnosti těla, mysli a smyslů, považuje je za neskutečné a zůstává nerušená. Je svědkem událostí, ať už ve svém těle, mysli nebo ve světě, jako divadelní hry na jevišti. Užívá si je jako divák komedie nebo tragického dramatu. Události ve světě jsou pro ni jako božská hra.

V hinduistických písmech se uvádí, že tělo po dosažení poznání Já obvykle dlouho nepřežívá. Dopad tohoto zážitku otřese jeho nervovou soustavou. V mysli svobodné duše však smrt nevytváří žádné vlny. Když je účel vtělení - totiž dosažení poznání Já - naplněn, jaký je rozdíl v tom, zda tělo zůstane, nebo ne? Když je socha odlita, forma ztratila svou hodnotu. Svobodná duše může ze své svobodné vůle pokračovat v životě nebo přijmout nové tělo pro blaho lidstva.

Co se stane s člověkem, který zná své Já, po smrti? Odchází jeho duše někam? Neosvícení se vracejí na různé úrovně nebo se vracejí na zem, aby uspokojili své nenaplněné touhy. Z toho, kdo je bez tužeb, kdo je od tužeb osvobozen, jehož předmětem tužeb je pouze Já - životní dech neodchází. Jelikož je brahma, splývá s brahma."[11] Voda z oceánu stoupá vzhůru v podobě páry, mění se v mraky, padá na zem jako déšť a pak se mění v řeky, které se nazývají různými jmény. Poté, co se klikatí různými zeměmi, nakonec mizí v oceánu, odkud pramení. Stejně jako neživá hadí kůže po odhození leží v mraveništi, tak i tělo osvíceného po smrti. Jeho duše se vynoří jasná a zářivá. Jakmile je jeho nevědomost zničena, svobodná duše splyne se Světlem, Poznáním, Svobodou a Skutečností a už nikdy nevstoupí do temnoty, otroctví, nevědomosti nebo iluze. Když se motýl vylíhne z kukly, nevrací se zpět do svého kokonu, ale poletuje z květu na květ, zalitý slunečním světlem. Tak jako mléko nalité do mléka splyne s mlékem, voda nalitá do vody splyne s vodou, olej nalitý do oleje splyne s olejem, tak svobodná duše, pohlcená brahma, splyne s brahma.

Pojednal jsem o nesmrtelnosti z hlediska nedualistické védánty, která je vrcholem hinduistické filozofické spekulace. Zde je třeba zmínit, že existuje mnoho hinduistů, kteří vyznávají dualistickou školu védánty a považují duše za části Boha, jako jsou jiskry plápolajícího ohně, nebo za oddělené od Boha, jako jsou služebníci od svého pána nebo děti od svých rodičů. Všichni však uznávají nesmrtelnost duše a její výslednou dokonalost.

Na tomto místě lze zmínit tři další příspěvky hinduistických filozofů k světovým myšlenkovým směrům. Jsou to jednota existence, nedvojnost božství a harmonie náboženství. Lze poznamenat, že hodnota jednotlivce je duchovním základem svobody a demokracie, které jsou na Západě tolik ceněny. Člověk by měl být hodnocen podle své přirozené hodnoty, a nikoli podle barvy pleti, náboženské příslušnosti, společenského postavení nebo ekonomického postavení. Jednota existence je duchovním základem Zlatého pravidla a dalších etických zákonů. Tím, že člověk ubližuje druhým, ubližuje sám sobě. Naopak tím, že miluje druhé, miluje sám sebe. Jednota existence zahrnuje všechny stvořené bytosti, organické i anorganické. Nedvojnost božství a harmonie náboženství, jsou-li správně pochopeny a správně praktikovány, odstraňují náboženské třenice. 'Pravda je jedna: mudrci ji nazývají různými jmény'.[12] Bůh je cílem a náboženství prostředkem k jeho uskutečnění. Skutečný milovník Boha by měl být zcela oddán své vlastní víře, ale bezvýhradně respektovat víru ostatních.

Mnoho lidí na Západě se zajímá o teorii znovuzrození, která je pro ně často totožná s nesmrtelností duše. Víra ve znovuzrození může přinést útěchu těm, kteří se obávají zániku po smrti nebo nudy v nebi. Pro hinduisty však není konečným cílem života rodit se znovu a znovu na zemi nebo kdekoli jinde, kde život není zbaven určitých omezení. Znovuzrození však považuje za důležitý důsledek nesmrtelnosti duše. Vysvětluje mu zdánlivý chaos morální nerovnosti, nespravedlnosti a rozmanitého zla přítomného ve světě lidského života a poskytuje silný motiv k sebezapření a snaze zbavit se svých nedokonalostí.

Nesmrtelnost duše, vnitřní zkušenost, nemůže fyzikální vědec ve své laboratoři ověřit. Lze však k jejímu ověření použít vědeckou metodu experimentování, pozorování a ověřování, stejně jako shromažďování faktů a jejich korelaci.

Nesmrtelnost duše s jejím důsledkem znovuzrození poskytuje nezaujaté, vědecky orientované mysli dobrou hypotézu, s níž začíná mnoho vědeckých zkoumání. Můžeme ji ověřit tím, že podle ní budeme jednat. Pak se dozvíme, zda funguje, či nikoli. Je rozumnější věřit v nesmrtelnost než v ni nevěřit. Je to pravděpodobnější než nepravděpodobné. Člověk podle ní může žít, jako by byla pravdivá. Z učení o reinkarnaci a nesmrtelnosti jistě načerpá odvahu a inspiraci, aby se s mnoha matoucími životními problémy vyrovnal stejně klidně, jako to v uplynulých tisíciletích dělaly nesčetné miliony hinduistů.

Tato kapitola vychází z filozofie védánty formulované ve třech hlavních hinduistických spisech: Upanišadách, Bhagavadgítě a Brahma-sútrách. Existuje mnoho výkladů védánty, které podávají různí komentátoři. Tři hlavní školy potvrzují jako závěr védánty nedualismus, kvalifikovaný nedualismus a dualismus. Nedualismus učí o konečné jednotě brahma, vtělených duší a vesmíru a o nereálnosti posledních dvou kromě brahma. Jeho nejznámějším představitelem je Šankaráčárja (788-820 n. l.). Podle kvalifikovaného nedualismu, jehož hlavním představitelem je Rámandžáčárja (1017-1137 n. l.), Nejvyšší realita, ač nedvojná, připouští rozlišení Boha, živých bytostí a přírody. Dualismus tvrdí, že existují dva principy: totiž Nejvyšší bytost a individuální duše. Jeho hlavním představitelem je Madhváčárja (1199-1276 n. l.). V této kapitole jsem se řídil nedualismem.

Přeložil: Jaroslav Holeček 2021 ve spolupráci s www.DeepL.com/Translator.