2. Meditativní stav

Víte, co člověk cítí při meditaci? Mysl se stává podobnou nepřetržitému toku oleje - myslí pouze na jeden objekt, a tím je Bůh. Nic jiného si neuvědomuje.

Šrí Rámakrišna[1]

 

Meditace má povahu vize. Podle Dživy Gósvámího[2] není ničím jiným než "uctíváním Božského v určité podobě".[3] Rúpa Gósvámí ve svém díle Bhaktirasamritasindhu zmiňuje čtyři druhy meditace: meditaci o konkrétní podobě Božského, meditaci o Jeho vlastnostech, meditaci o Jeho božském hře (líla, radostná "hra" stvoření) a meditaci jako službu Jemu.

Kularnava tantra popisuje meditaci jako proces, kdy člověk myslí na svůj zvolený ideál (Ištadévata nebo Ištam) v srdci poté, co ovládl všechny činnosti smyslů. Vyvoleným ideálem se rozumí ta podoba božství, která je uctívajícímu nejmilejší. Například v Indii některé sekty uctívají Pána jako Višnua, zatímco pro jiné je vyvoleným Ideálem Šiva. Mahánirvána tantra tedy říká, že prostřednictvím meditace se duchovní aspirant ztotožňuje s Višnuem, zatímco Šiva purána definuje meditaci jako neustálé rozjímání a soustředění na Šivu.

Meditace není obyčejné soustředění; je to nejvyšší forma duchovního soustředění. Soustředění se stává duchovním, když je vědomé, aktivní a zaměřené na jeden jediný duchovní objekt, ať už v sobě nebo mimo sebe. Při tomto soustředění se mobilizuje celá pozornost, fyzická i mentální, nervový systém i nevědomá mysl, a soustředí se na zvolený objekt. Pokud mentální soustředění není vědomé a záměrné, považuje se za nižší typ koncentrace. K tomu dochází, když se lidé dívají na film nebo poslouchají písničku, nebo když jsou vzrušeni hněvem či chtivostí. Takové podvědomé, nižší soustředění do značné míry rozptyluje psychickou energii. Jestliže fyzická práce a cvičení zahrnují využívání fyzické energie, pak starosti, úzkost a duševní neklid vyčerpávají psychickou energii. Dále podvědomé soustředění na různá témata vytváří rozptýlené kanály energie, které nejsou pravidelné a přímé. Takové nahodilé soustředění vytváří v mysli a těle nekonečné víry. Meditace tuto energetickou rovnováhu obnovuje. Působí proti účinkům nesprávného soustředění, ať už vědomého, nebo podvědomého.

K popisu stavu meditace se používají různá přirovnání. Obyčejná mysl poskakuje jako pingpongový míček, ale meditace je stav vnitřního pohroužení, kdy mysl jako hrouda těsta zůstává fixovaná na předmět meditace. Bhagavadgíta toto vnitřní pohroužení přirovnává k stálému plameni lampy chráněné na bezvětrném místě.[4] Pataňdžali, autor starověkých Jóga súter, popisuje tento stav jako nepřetržité proudění veškeré mysli k objektu soustředění:[5] je to jako nepřerušovaný tok oleje přelévaný z jedné nádoby do druhé. Podle Šrímad Bhágavatam je to stav, kdy meditující splyne s předmětem meditace.[6] Rámánudža považuje tento stav za meditaci lásky.[7]

Stavu meditace se dosahuje procesem postupného splynutí. Říká se, že řeč splývá s myslí, pak mysl s intelektem a nakonec intelekt s vnitřním Já. Na vrcholu meditace individualizované vědomí zcela splyne s nekonečným prostorem absolutního a všeprostupujícího Čistého vědomí; tomu se v józe i védántě říká samádhi. Samádhi vede ke konečnému cíli - sjednocení s Já. Je to jako kus ledu, který se pomalu rozpouští ve vodě oceánu.

Meditace není jen jednou z mnoha duchovních praxí; je završením všech duchovních praxí, bez ohledu na filozofii a vyznání hledajícího. Slovy Šrí Rámakrišny: "To znamená, že sandhja[8] a modlitba splývají v Gajátri, Gajátri v Óm a Óm v samádhi."[9] To znamená, že sandhjá a modlitba splývají v Gajátri, která je nejvyšší a nejkoncentrovanější modlitbou Véd. Gájatrí se pak dále koncentruje do posvátného slova Óm, z něhož vycházejí všechna slova, a nakonec Óm splývá v hlubokém tichu samádhi. Meditace je tedy vyvrcholením veškerého uctívání, stavem před konečným zjevením.

Každá forma uctívání má tři složky: předmět uctívání, úkon uctívání a uctívače. Na začátku jsou tyto tři složky od sebe odlišné, ale nakonec se spojí v jedno. Tento jednotný stav pohroužení do předmětu uctívání je cílem každé meditace. Ve stavu samádhi se zjevuje pravda ve své nedotčené čistotě. Meditace odhaluje, že naše pravá přirozenost je božská. Naše pravé já je ohniskem všeprostupujícího univerzálního Já. Védánta toto odhalení nazývá sebepoznání, jóga seberealizace, buddhismus ho označuje jako bódhi (probuzení do své buddhovské přirozenosti) nebo pradžňa (moudrost) a v křesťanství je to blažená vize.

Není to tak, že by hledající dosáhl stavu meditace, ale spíše naopak: je jím ovládnut. Stejně jako unaveného člověka navzdory veškerému úsilí, aby zůstal bdělý, přemůže spánek, podobně duchovního hledače, unaveného světem a jeho falešnými sliby, ovládne stav samádhi, bezbřehý a nezměrný oceán ticha. Šrí Rámakrišna říká, že jedním ze znaků správného provádění meditace je to, že "ti na hlavu sedne pták a bude si myslet, že jsi neživá věc".[10] Meditující se stane tak soustředěným, že nic nevidí a neslyší: "Nebude si vědom ani doteku. Po jeho těle se může plazit had, ale on o tom nebude vědět. Ani jeden z nich si nebude vědom toho druhého."[11]

Hloubka vnitřního pohroužení hledajícího se měří intenzitou tří druhů spontánní transcendence. Za prvé, když se ztratí ve stavu vnitřního pohroužení, překoná představu času, a proto si přestane uvědomovat, že čas plyne. Za druhé, překonává představu místa a nevnímá okolní prostředí. A zatřetí zcela překonává své vědomí já a všechny myšlenky na sebe sama. Mysl ve stavu pohroužení je přirovnávána k prázdnému jevišti, z něhož odešli všichni herci, ale na prázdné scéně stále svítí světla. Ve stavu pohroužení je hledající svědkem pravého světla Já, čistého a blaženého.

Ve stavu meditace se člověk stává videha neboli odděleným od vědomí těla. Je to jediný přímý způsob, jak oddělit duši od pout těla a mysli. Modlitba, svátosti a podobné prostředky jsou pouze nepřímé. Átma Gíta to vysvětluje pomocí analogie: Stejně jako neexistuje jiný způsob, jak získat poklad ukrytý v útrobách země, než kopáním, tak neexistuje jiná metoda než meditace, jak dosáhnout konečného cíle, kterým je nalezení vlastního Já.

V meditaci získáváme duchovní výšku tím, že stoupáme do vyšších úrovní. Védy popisují sedm úrovní mysli, které jsou v souladu s energetickými centry (čakrami) v těle. Meditace začíná, když dosáhneme čtvrté úrovně, která se nachází v blízkosti srdce, a vrcholí, když dosáhneme temena hlavy, což je sedmá úroveň. Šrí Rámakrišna vysvětluje:

Když je mysl ponořena do světskosti, přebývá ve třech nižších úrovních - v pupku, v orgánu plození a v orgánu vyprazdňování. V tomto stavu mysl ztrácí všechny své vyšší vize - hloubá jen o "ženě a zlatě".[12] Čtvrtá úroveň mysli se nachází v srdci. Když mysl přebývá tam, člověk poprvé zahlédne duchovní vědomí. Člověk vidí světlo všude kolem....

 

Pátá úroveň mysli je v hrdle. Když mysl dosáhne této úrovně, aspirant se osvobodí od veškeré nevědomosti a iluzí. Nebaví ho mluvit ani poslouchat o ničem jiném než o Bohu. Pokud lidé mluví o světských věcech, okamžitě místo opouští.

 

Šestá úroveň je na čele. Když jí mysl dosáhne, vidí aspirant podobu Boha ve dne i v noci. Ale i tehdy v něm zůstává malá stopa já. Při pohledu na tuto nesrovnatelnou krásu Boží podoby je člověk omámen a vrhá se vpřed, aby se jí dotkl a objal ji. To se však člověku nedaří. Je to jako světlo uvnitř lucerny. Člověk má pocit, jako by se mohl světla dotknout, ale kvůli skleněné tabuli to nejde.

 

V horní části hlavy je sedmá úroveň. Když tam mysl vystoupá, člověk se dostane do samádhi. Brahmadžňani [poznávač brahma] pak přímo vnímá brahma. V tomto stavu však jeho tělo nevydrží mnoho dní. Zůstává v neuvědomování si vnějšího světa. Když mu do úst nalijeme mléko, vyteče…[13].

 

Meditaci lze také popsat jako ponoření se do svého nitra. Pokaždé, když se ponoříme, dotýkáme se základů svého bytí a procházíme trvalou proměnou; a když se vynoříme, vyjadřujeme tuto proměnu ve svém jednání a chování. Zároveň při meditaci dosahujeme vysoké úrovně uvědomění, kdy se představa času jeví jako odraz bezčasovosti. Vstupujeme do svatyně, která je nejsvětější z posvátných svatyní a chrámů.

Pomocí meditace procházíme pěti vrstvami naší bytosti, které posvátné texty jógy a védánty popisují jako pět pochev (kóš), z nichž každá představuje jinou hustotu hmoty. Jsou to tělo, vitální síla, mysl, intelekt a plášť blaženosti. Tyto pochvy jsou zobrazovány jako vzájemně se prostupující, jedna v druhé, jako segmenty skládacího dalekohledu, přičemž tělesná pochva je nejzevnější a plášť blaženosti nejvnitřnější.

Pět pochev lze přirovnat k pěti různým stínidlům, která zakrývají zářivé Já uvnitř. Světlo Já skrze ně září v různé míře v závislosti na jejich různé hustotě. Když je pět pochev negováno, jsou negovány i odrazy nevědomosti v nich a pak se odhalí naše pravé Já, věčné a všeprostupující. Uvědoměním si tohoto pravého Já, ztělesnění blaženosti zbavené poskvrny hříchu a strachu ze smrti, dosahuje smrtelný lidský jedinec nejvyššího naplnění.

Při meditaci vědomě procházíme třemi stavy našeho vědomí - bděním, sněním a hlubokým spánkem - a snažíme se dosáhnout čtvrté dimenze našeho bytí, turíja ("čtvrtá"), což je stav Já. Všechny první tři stavy se nacházejí v oblasti mysli. Ve všech třech stavech se tatáž mysl dělí na subjekt a objekt. Čtvrtý stav se od těchto tří liší. Mándúkja upanišad ho popisuje následovně:

Turíja není to, co si uvědomuje vnitřní (subjektivní) svět, ani to, co si uvědomuje vnější (objektivní) svět, ani to, co si uvědomuje obojí, ani to, co je souhrnem vědomí. Je nevnímatelná (žádnými smyslovými orgány), nepochopitelná (pro mysl), nesouvisející (s žádným objektem), nepostižitelná, nepředstavitelná a nepopsatelná. Má v podstatě povahu Vědomí, tvoří pouze Já a je negací všech jevů; je to mír, blaženost a Jedno bez druhého. Je známé jako turíja, čtvrtá. Je to átman a je třeba ho realizovat.[14]

Šankaráčárja napsal následující chvalozpěv na turíja:

Klaním se brahma, které (během bdělého stavu) zakouší hrubé objekty tím, že pokrývá vesmír svazky paprsků svého vědomí, které obklopují všechny pohyblivé i nepohyblivé entity; dále zakouší během snového stavu objekty vytvořené myslí v důsledku tužeb; a který opět v hlubokém spánku pohlcuje různé jednotlivosti a užívá si blaženosti, přičemž nám prostřednictvím máji dává zakoušet tutéž blaženost - klaním se nejvyššímu, nesmrtelnému a nezrozenému brahma, označovanému z hlediska máji jako turíja, čtvrtá.

 

Kéž nás tato turíja, která jako Světová duše zakouší v bdělém stavu hrubé objekty, dobro a zlo; která zase ve snovém stavu zakouší jiné a jemné objekty vytvořené svou vlastní myslí a osvícené vlastním světlem; a která se konečně v bezesném spánku stahuje ze všech objektů a zůstává bez rozlišení - kéž nás tato turíja bez přívlastků chrání!"[15]

 

Meditativní stav není pasivní stav mysli, jak se mnozí mylně domnívají. Naopak, je to intenzivně aktivní a vědomý stav. Jako se rychle otáčející kolo jeví jako nehybné, podobně je intenzivně aktivní mysl, která má podobu jediné myšlenky, vnímána jako nehybná a klidná. Meditující se vědomě a dobrovolně rozhodují zemřít životu falešné naděje, fantazie a touhy a zároveň se znovuzrodit do věčného života. Je to opuštění království já, aby mohlo přijít království Boží, jak řekl Kristus.[16]

Díky meditaci prožíváme mnoho životů v jednom životě intenzivní rychlostí. Znovu získáváme zdravý rozum, správné vidění, pupeční šňůru s vesmírem a víru ve svůj nevyhnutelný duchovní osud. Život začíná otázkou "Kdo jsem?". Toto tázání pokračuje různými vývojovými etapami, radostí i smutkem, narozením i smrtí, našimi pobyty v nebi i na zemi. Rozhodující odpověď na tuto otázku nakonec přichází v hlubinách naší meditace a zní: "Já jsem On" - v sanskrtu So'ham, jedna z posvátných formulí advaita védánty, v níž "On" odkazuje na nesmrtelného Ducha.


 



[1]  The Gospel of Sri Ramakrishna, str. 850.

[2] Dživa Gósvámí, duchovní učitel ze 16. století, byl jedním ze šesti "gósvámí" neboli vaišnavských kněží, kteří učili bhakti jógu Pána Čaitanji.

[3] Tuto a následující myšlenky týkající se meditace naleznete v článku "Meditation Techniques in Hinduism: A Survey,” in The Vedanta Kesari (červen 1992), str. 218-20. Vydal Sri Ramakrishna Math, Chennai, Indie.

[4] Bhagavadgíta 6.19, str. 167.

[5] Patanjali, Yoga Aphorisms 3.2.

[6] Viz Uddhava Gíta (jedenáctá kniha Šrímad Bhágavatam) 9.27 a 45, překlad Svámí Mádhavánanda, str. 134 a 139.

[7] Viz Narada Bhakti Sutras, překlad Svámího Tjagisánandy, str. 126.

[8] Dosl. „šero“ (soumrak či svítání): ranní a večerní pobožnost, kterou by měl konat každý hinduista. Je obvykle spojena s meditací.

[9] The Gospel of Sri Ramakrishna, str. 465.

[10] The Gospel of Sri Ramakrishna, str. 604.

[11] The Gospel of Sri Ramakrishna, str. 745.

[12] "Žena a zlato" byl způsob, jakým Šrí Rámakrišna označoval "chtíč a chamtivost". Anglická fráze je překladem bengálského kamini-kančan, v němž slovo kamini znamená svůdnici - neznamená ženu obecně. Šrí Rámakrišna tedy neměl na mysli, že ženy jsou příčinou chtíče; ve skutečnosti, když oslovoval ženy, varoval je před "mužem a zlatem".

[13] The Gospel of Sri Ramakrishna, str. 150–51.

[14] Quoted in Swami Nikhilananda, Man in Search of Immortality, str. 66.

[15] Quoted in Swami Nikhilananda, Man in Search of Immortality, str. 66-67.

[16] Matouš 6:10.