Čhandogja upanišad[1]

Meditace je obecně chápána jako hluboké soustředění na nějaký objekt. V jistém smyslu medituje každý, protože soustředění je nezbytné nejen pro přežití, ale i pro úspěch v jakékoli oblasti života. Právě díky síle soustředění můžeme cokoli dělat, vidět, slyšet nebo chápat. Ať už jsme vědci nebo umělci, kancelářští pracovníci nebo dělníci, prezidenti firem nebo rodiče, musíme mít soustředěnou mysl, abychom dosáhli svých cílů. Lukostřelec se musí soustředit na terč, rybář na udici, řečník na hlavní téma přednášky, hudebník na klíčovou melodii a tanečník na pohyby při tanci.

Soustředění je způsob, jak získat znalosti o jakémkoli předmětu. Díky soustředění získává mysl kvalitu čočky a může hluboce proniknout do jakéhokoli předmětu, vnějšího či vnitřního, a vnímat jeho skutečnou povahu. Soustředění je jedinou metodou, jak poznat tajemství vnějšího i vnitřního světa. Padání jablek bylo pozorováno od počátku stvoření, ale teprve úvaha a soustředění sira Isaaca Newtona nad touto skutečností vedlo k formulaci gravitačního zákona.

Meditace je však víc než jen soustředění. Ve filozofiích jógy a védánty je meditace mentální proces, při kterém se meditující sjednocuje s předmětem meditace. Soustředění (sanskrtsky dhárana) je předběžnou fází tohoto procesu; když se soustředění stane bezproblémovým a nepřetržitým, nabývá podoby meditace (dhjány), při níž mysl nepřetržitě směřuje ke svému objektu. Vrcholem meditace je úplné pohroužení (samádhi) do předmětu meditace.

Posvátné texty definují soustředění jako jednobodové zaměření na jakýkoli fixní objekt, vnitřní nebo vnější. Když jsme schopni udržet mysl soustředěnou na určitý objekt nepřetržitě po dobu dvanácti sekund, říká se, že jsme dosáhli jedné jednotky soustředění. Dvanáct takových po sobě jdoucích jednotek soustředění tvoří jednu jednotku meditace a dvanáct takových po sobě jdoucích jednotek meditace vede k samádhi. Soustředění, meditace a pohroužení jsou tedy tři různé hloubky meditace, které vrcholí pohroužením do meditovaného objektu.

Řekli jsme, že soustředění je způsob, jak se poučit o předmětu. Jediný způsob, jak získat úplné poznání pravé podstaty čehokoli, je však dotáhnout soustředění do konce a zcela se s poznávanou věcí sjednotit nebo ztotožnit. Do té doby není poznání osoby nebo věci ničím jiným než tím, co si o dané osobě nebo předmětu myslíme. Meditace je tedy jedinou cestou k úplnému a správnému poznání.

Meditace se liší od reflexního myšlení. Rozumové uvažování je spokojeno, pokud pouze dosahuje jasné představy o věcech, zatímco meditace usiluje o jejich přímé vnímání. Rozumové uvažování je funkcí hlavy, zatímco meditace je funkcí srdce, příbytku Boha. Samotné racionální přesvědčení nikdy nemůže ukončit pochybnosti a nemá moc nás proměnit. Nedokáže napravit nerovnováhu mezi vášní a rozumem, touhou a nevázaností. Nemůže vykořenit naše světské sklony, jejichž zárodky lze zničit pouze meditací. Meditace integruje naše nesčetné nesourodé popudy do hlavního životního cíle, seberealizace. Naše touhy, instinkty a pudy se podobně jako různé hudební nástroje v orchestru spojí ve velkolepou symfonii jednotného rytmu a melodie.

Meditace je víc než jen rozjímání. Kontemplace je přemýšlení o božském, ale meditace je spontánní proudění mysli směrem k Němu. Stav kontemplace lze přirovnat ke včele, která bzučí kolem květu a chystá se na něj slétnout a usrknout z něj nektar. Stavu meditace je dosaženo, když už včela sedí na květu a začala ochutnávat sladkost nektaru.

Někdy se meditace spojuje s modlitbou, ale je mezi nimi důležitý rozdíl. Modlitba funguje dualisticky v tom smyslu, že je zaměřena na osobní božstvo nebo božskou osobnost, kterou vnímáme jako od nás oddělenou. V meditaci je tento zdánlivý dualismus vyřešen. Je možné, že meditace začíná úsilím, články víry a antropomorfními obrazy a symboly, ale vždy končí pohroužením do božství, které je mimo jakoukoli formu, jméno a pojem. Obrazy, pojmy a symboly slouží v tomto duchovním usilování jako pouhé odrazové můstky. Proto se říká, že při modlitbě hovoříme s Bohem, zatímco při meditaci nasloucháme bezzvučnému hlasu Boha v nás. V modlitbě komunikujeme s Bohem, ale v meditaci s ním dosahujeme sjednocení.

Meditace je nejvyšší formou uctívání. Při uctívání, říká Šankaráčárja, se člověk zříká svých vnějších činností a "klaní se v posvátné a nedotknutelné svatyni átmanu, který je nezávislý na čase, místě a vzdálenosti; který je ve všem".[2] Átman neboli Já je skutečnou vnitřní svatyní, v níž se při meditaci klaníme. U vnější svatyně, svatého místa, kam se zbožní oddaní vydávají na pouť, existují určité nevýhody. Místo se například může nacházet ve velké vzdálenosti, takže pouť s sebou nese fyzickou námahu a utrpení. Pohodlí poutníků může narušovat počasí a potíže jim mohou způsobovat zloději nebo bezohlední kněží. Člověk může být omezen na cestu pouze v určitou dobu, protože se říká, že zásluhy pouti závisí na příznivosti ročního období. Dále platí, že zásluhy získané při běžné pouti nejsou věčné. Kdo se však klaní v posvátné svatyni átmana, je všech těchto nevýhod a překážek zbaven.

Spojení s naším pravým Já je podle Mahábháraty nejúčinnější formou meditace, srovnatelnou s koupelí v posvátné řece: "Řeka átmanu je naplněna vodou sebeovládání, pravda je jejím proudem, spravedlivé jednání jejími břehy a soucit jejími vlnami…. Koupejte se v její posvátné vodě; obyčejná voda neočistí nitro duše."[3] Meditace je tedy největší očistou mysli.

Duchovní hledači se často ptají: Je-li Bůh zjevný, Skutečnost všech skutečností, proč ho tedy vlastně nevidíme? Proč musíme podstupovat duchovní cvičení, abychom Ho viděli? Védští mudrci odpovídají, že Boha nevidíme kvůli nečistotám na zrcadle naší mysli, které nás matou a klamou. Svět, který vnímáme a prožíváme, je ten, který nám odráží naše vlastní mysl. Pokud je toto zrcadlo pokryto prachem nebo špínou, odraz, který k nám vrhá, bude zkreslený. Pokud však zrcadlo mysli očistíme a vyleštíme, bude odrážet Skutečnost, kterou je Bůh. Tohoto očištění dosáhneme praktikováním duchovních disciplín a askeze, které zahrnují ovládání smyslů a různé formy meditace.

Meditace je technika, která umožňuje ovládnout mysl. Ovládaná mysl je naším nejlepším přítelem, neovládaná je naším největším nepřítelem. Lidská mysl je známá svým neklidem. Bhagavadgíta popisuje mysl čtyřmi přívlastky: neklidná, bouřlivá, mocná a tvrdohlavá.[4] Staré přísloví líčí neklidnou mysl závislou na smyslových požitcích jako vzteklého slona, zatímco Šankaráčárja ji přirovnává k tygrovi: "V lesním porostu smyslových požitků se potuluje obrovský tygr zvaný mysl. Dobří lidé, kteří touží po osvobození, ať tam nikdy nechodí."[5] Svámí Vivékánanda přirovnal neklidnou mysl k opici, která je nejen opilá vínem touhy, ale zároveň ji bodne škorpión žárlivosti a ovládne démon pýchy.[6] Neklidná mysl je jako monstrum, které může udělat ze života noční můru - ale tatáž mysl, je-li zkrocena a ovládána, se stává nejdůvěrnějším přítelem a pomocníkem, zaručujícím klid a štěstí.

Jak překonat neklid mysli? Hýčkání všech tužeb, které se v mysli objevují, by bylo kontraproduktivní a vedlo by jen k většímu neklidu. Trestání mysli sebetrýzněním a umrtvováním by pouze potlačilo touhy a zahnalo je do „podzemí“. Snaha změnit mysl změnou prostředí by byla marná, protože kamkoli jdeme, naše mysl se všemi svými navyklými sklony jde s námi. Jedinou alternativou je podle Bhagavadgíty čelit jí kontrolou a usměrněním.[7]

Logika takové kontroly je přesvědčivá. Pokud si myslíme, že nejsme nic víc než fyzické tělo, pak určitě zemřeme; pokud jsme jen naše divoké impulsy a emoce, nikdy nebudeme mít klid; a pokud nejsme nic než naše touhy a sny, zůstaneme navždy nenaplněni. Pouze pokud ovládáme tělo, touhy a mysl, můžeme najít skutečný klid a naplnění. Ovládání však nemůže být úspěšné, pokud není zaměřeno na naše vnitřní Já, střed naší bytosti, a to prostřednictvím meditační praxe. Jak říká Bhagavadgíta: "Člověk, jehož mysl není pod kontrolou, nemá poznání Sebe a ani kontemplaci. Bez kontemplace nemůže mít klid a jak může mít bez klidu štěstí?“[8]

Psychologie meditace spočívá v pěstování jediné myšlenky. Neklidná mysl je jako jezero, které je neustále rozrušováno větry tužeb a vytváří myšlenkové vlny nejrůznější povahy. Kvůli tomuto neustálému rozrušení nelze vnímat naše pravé Já na dně jezera. Když proti všem těmto mnoha myšlenkovým vlnám vědomě pěstujeme jedinou myšlenku opakovaným a nepřerušovaným cvičením meditace, vyvine se v obrovskou vlnu, která pohltí všechny rozmanité vlny a učiní mysl průzračnou a klidnou. Soustředěná mysl v meditaci je mysl, která nabyla této podoby jediné myšlenkové vlny.

Meditace je pro duši přirozenou potřebou. Dva rytmy zdravého života jsou stažení a reakce, meditace a čin. Život se pokazí, když je tento rytmus porušen. Mysl se stává neklidnou, když se nedokáže odpoutat od činnosti a stáhnout se do ticha duše. Příroda nás nutí každý den usínat, aby si naše tělo odpočinulo a omládlo. Ale většinou se stává, že ačkoli tělo si ve spánku odpočine, mysl nikoli. Ta zůstává aktivní i ve stavu snění.

Meditace je technikou, která spočívá v tom, že se mysl stáhne do ústraní, aby si odpočinula a omládla. Takové stažení se může nazývat sebezapřením. Toto sebeodtažení zvyšuje celkovou vnímavost mysli a vytváří jasné vnímání sebe sama. Nezastřený pohled na to, kdo člověk je a co má dělat, je nezbytný pro udržení životní rovnováhy. Sebedůvěra obdařuje člověka tvořivostí a čerstvými zásobami energie. Unavená mysl nedokáže nic jiného než opakovat a napodobovat stále stejné myšlenky a chování, zatímco svěží mysl se povznáší do nových rovin vědomí a objevuje inovativní způsoby, jak čelit životním výzvám. V angličtině je slovo meditation odvozeno z latinského meditari, které pochází ze stejného kořene jako slovo znamenající "léčit". Praktikování meditace uvádí do pohybu proces, který vede k obnově naší pohody - fyzické, duševní i duchovní.

Stejně jako je hudba příjemná díky pauzám ticha mezi tóny, tak i meditace poskytuje pauzy, které činí naši činnost radostnou. Stejně jako existuje strava pro tělo a mysl, tak i meditace poskytuje potravu pro duši. Svět může mluvit o lásce, soucitu a sympatii, ale láska je nesprávné označení, pokud není meditací osvobozena od pout sobectví. Meditace je vdechnutím duše. Bez tohoto vdechování umíráme nejprve duchovní smrtí, odcizením od hlubin vlastního bytí, a poté následuje smrt psychologická a fyziologická.

Meditace překonává strach ze smrti, který je kořenem všech strachů. Různými projevy tohoto prvotního strachu jsou úzkost, zoufalství, deprese, majetnictví, připoutanost a averze. Strach vzniká, když považujeme tělo za cíl sám o sobě. Meditace odhaluje, že tělo a mysl jsou pouhými nástroji ducha k seberealizaci a nikdy nejsou cílem samy o sobě. Filozofie meditace učí, že tvořivý život není nikdy možný, pokud nepřijmeme nevyhnutelnost své fyzické smrti a nebudeme se na ni připravovat. Životní přání a přání smrti jdou ruku v ruce. V meditaci uvážlivě umíráme svému starému já a zároveň se znovu rodíme ve svém novém já. Neurotik chce před přáním smrti utéct a přijímá pouze přání života. Zklamaný se stává obětí vlastního strachu. Meditace učí prohlubovat sebeuvědomění, abychom si uvědomili: Já nejsem tělo, které patří do řádu organického světa a podléhá jeho mechanickým zákonům. Pocity a emoce jsou psychologické. Mé ego je jen funkcí psychiky. Já jsem pravé Já, které je mimo všechny polarity a napětí. Můj dech patří k univerzálnímu dechu, mé oči jsou slunce a měsíc. Jsem všeprostupující Já zářící v každém srdci.

Meditace nás osvobozuje z otroctví mysli a těla a povznáší nás do nekonečného prostoru Nekonečného Já. Tím, že v nás pozvedá plamen vědomí, spaluje vše, co je v nás nečisté (odpad) a falešné. Šankaráčárja přirovnává meditaci ke zdroji tření, který rozněcuje oheň poznání: "Neustálou meditací (srovnatelnou s třením dřívek) se rozněcuje plamen Poznání, který zcela spálí palivo nevědomosti."[9]

Život je plný bolesti a trápení. Utrpení je první ze čtyř ušlechtilých pravd Buddhova poselství světu.[10] Bolest je ve skutečnosti cenou za naše zrození na zemi. Trápí tělo i mysl. Jakékoli záblesky štěstí, které se nám mohou jevit jako rozjasnění našich dnů na zemi, jsou prchavé a klamné. Každou radostí hýbe strašidelný strach. Bohatí se bojí lupičů, krásní znetvoření, zdraví nemoci, učení soupeřů, aristokraté potupy, ctnostní pomluv. Lidský jedinec však na tuto krutou skutečnost v rapsodii momentálního štěstí jaksi zapomíná.

Proč trpíme? Někdo připisuje utrpení náhodě, někdo hvězdám, někdo Božímu trestu a někdo vnějším okolnostem. Podle věrozvěstů jógy a védánty si utrpení způsobujeme sami a má pět příčin: ztráta kontaktu se skutečností, ego a egoismus, připoutanost, averze a lpění na životě. Ztráta kontaktu s naším pravým Já dává vzniknout egu - falešnému, omezenému, konečnému já -, které si projektuje svět snů a představ a nutí nás v něm žít. Poháněni podněty ega usilujeme o nemožné. Právě ego polarizuje naši mysl a vytváří svět dobra a zla, bolesti a rozkoše. Sklizní egoistického života je únava a neúspěch, úzkost a frustrace. Čím více si ego vytváří svět "já" a "moje", tím více se dusí a tlačí do izolace, a tím se staví proti své vlastní realitě. Popírání našeho pravého Já je nejjistější a nejkratší cestou k rozpadu a záhubě. Meditační praxe nás přivádí do kontaktu s naším pravým Já, obdařuje nás realistickou vesmírnou vizí, v níž vše zapadá na své správné místo, a osvobozuje nás z omezeného života plného nekonečných choutek a přizpůsobování.

Meditace probouzí spící síly mysli. Stejně jako se v atomu skrývá obrovské množství energie, tak i v hlubinách naší psychiky je ukryt obrovský rezervoár energie. Posvátné texty jógy a védánty nazývají tuto spící sílu mysli kundaliní. Život se stává požehnaným, když se kundaliní probudí. Pomocí síly mysli dokázali lidé dosáhnout velkých zázraků v oblasti vědy a techniky. Stejná síla mysli umožňuje nemožné věci v oblasti duchovna. Příběh vývoje života je příběhem projevů duševních sil.

Hledání našeho duchovního Já je základní životní touhou. Objevení tohoto Já je klíčem k našemu skutečnému blahu a nejvyššímu naplnění. Všechny živé bytosti motivují tři základní touhy: touha po nesmrtelnosti, touha po neomezeném vědomí a touha po neomezené radosti. Všichni se snažíme tyto touhy naplnit prostřednictvím námahy a slz, rozkoše a bolesti, naděje a zoufalství, života a smrti. Jedině poznání našeho pravého Já může tohoto cíle dosáhnout. Dokud nepoznáme své Já, neexistuje ani klid ani mír. Poznáním Já, které je všudypřítomné jako nebe, si uvědomíme svou nesmrtelnou přirozenost. Prožíváním blaženosti tohoto Já překračujeme všechny konvence a omezení. Ve světle tohoto Já vidíme vše osvícené. Neduhy tohoto života jsou způsobeny oddělenou existencí, která se řídí zákonem relativity a změny. Celý vesmír je na cestě k poznání tohoto Já. Je to horečné hledání částí pro celek. Když nás přírodní zákony nutí vyvíjet se a měnit, nazýváme to zákonem evoluce. Když vědomě hledáme Já, říkáme tomu duchovní hledání. Spojení s tímto Já je možné pouze prostřednictvím meditace.

Někteří lidé tvrdí, že duchovní hledání je únikem, a že sebepoznání, společenství s Bohem, extáze a blažené vidění jsou pouze výsledkem potlačení nebo sublimace libida. Kontemplace a meditace jsou pro ně úniky do nečinnosti a setrvačnosti. Jsou přesvědčeni, že zážitky nadvědomého stavu jsou klamem způsobeným potlačením tělesných a duševních pudů. Odsuzujíce duchovní hledání, "lékařští materialisté" říkají, že „mimořádné uvědomění je způsobeno přebuzenými nervy. Melancholie je způsobena ztvrdlými játry. Vidění apoštola svatého Pavla na cestě do Damašku bylo možné jen proto, že byl epileptik. Svatá Terezie z Ávily, křesťanská mystička, byla hysterická žena. Nespokojenost George Foxe s přetvářkou světa byla příznakem narušeného tlustého střeva."[11]

Kritici duchovního života požadují činy a dobré skutky, nikoli kontemplaci; účast na světě, nikoli stažení se z něj. Říkají, že meditace je sobecká a život znehodnocující. Život je akce, účast, interakce a komunikace. Může si člověk dovolit upadnout do pasivní samoty, když je všude slyšet volání po utrpení? Měli bychom sedět v ústraní a mlčet, když nás svět potřebuje pro své blaho? Kontemplativní člověk je abstinent, eskapista, který svůj eskapismus ospravedlňuje ve jménu duchovního hledání. Meditace v tichu je narcistický dialog s vlastním egem - marná snaha učinit konečné nekonečným. Meditace vytváří rozdělení a izolaci, na rozdíl od sjednocení a společenství. Klid meditace je klidem anestezie.

Na tyto argumenty můžeme odpovědět, že konat dobro není nikdy možné, aniž bychom nejprve byli dobří. Samotné soužití samo o sobě společenství nepřináší. Sjednocení není totéž jako splynutí s masovým názorem a masovým myšlením. Jednání bez rozjímání bude pouze reakcí. Blaho člověka, ať už materiální nebo psychické, vychází z duchovního blaha. Všechny neduhy mají své kořeny v duchovním. Vzestup člověka začíná duchovním probuzením a pád začíná duchovním zatemněním. Duchovní zatemnění přináší morální zatemnění, které zase připravuje půdu pro psychický a fyzický úpadek. Nesmrtelnost člověka závisí na objevení duchovní individuality a meditace je jediným způsobem, jak ji objevit.

Poznavatel Já se stává světcem a skutečným humanistou. Dar svatosti mu umožňuje skutečně milovat druhé díky vědomí, že je jedním z nich a jedno s nimi. Základem této lásky není sebeláska, ale láska k Já ve všech. Jedině svatí dokazují skutečnost Boha, platnost posvátných textů a pravý význam lásky, soucitu a péče o blaho všech bytostí. Ten, kdo tuto pravdu poznal - znající Já -, demonstruje její uskutečnění tím, že jde příkladem.

O našem skutečném zdravém rozumu a blahobytu nerozhodují průzkumy veřejného mínění ani rozmary společenských změn, ale poznání pravdy, a pravda se neohlíží na společenské změny. Společnost se musí podřídit pravdě, jinak zanikne, a meditace nás vede ke svatyni pravdy. Přistupme k této vnitřní svatyni a staňme se znalci Já.